지록위마의 고사와 '빤스목사' 얘기가 가진 공통점

무엇이 같고 무엇이 다른가를 살펴보는 일은 매우 중요한 일이다.
'전혀 닮은 것이 없어 보이는 것들에서 유사성을 발견하는 것'은 문학적으로는 비유, 상징의 영역을 확대해 나가는 일이다. 의학적으로는 새로운 치료방법을 발견해 나갈 수 있는 동력으로 작용할 수도 있다.
또한 인격의 성장과 관련해서 말하자면, 타인의 아픔에 공감할 수 있는 바탕에도 서로 다른 것들 속에서 유사성을 발견해 내는 능력이 작용하고 있다고 할 것이다.

지록위마는 나의 명백한 거짓말을 옹호해주는 사람들을 확인하는 과정이다. 그 과정은 내가 가진 권력을 무너뜨릴 수 없는 권력으로 알고 있는 사람들을 가려낸다. 그리고 그렇게 가려진 사람들에 의해 나의 권력은 강화된다.
내가 얼마나 진실한가, 내가 얼마나 사람들을 사랑하는가는 전혀 관계 없다. 내가 얼마나 힘 있는 존재인가가 가장 중요한 문제다.

'빤스목사'라는 단어가 세상에 나오게 된 과정은 이렇다. 청교도영성수련원이라는 곳에서 목회세미나가 있었는데, 그 자리에서 어떤 여신도가 나의 신도인지 알아보려면 "빤스를 내려보라"고 해보라는 얘기가 나왔다. 더 나아가 남성 신도에게는 "집문서를 가져오라"고 해보라고 했던가?  비윤리적인 일들, 비상식적인 지시에 순종할 만큼 되었다면, 확실히 '나의 신도'라고 할 수 있지 않겠냐는 말일 것이다.

지록위마의 고사와 빤스목사 얘기의 공통점은 어떤 상황에서도 무조건 나를 지지하고 나를 위해 어떤 희생도 감수할 수 있는 '광신도'를 골라내는 방법에 대해 말하고 있는 게 아닐까?

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오늘은 [히틀러 통치의 마성과 윤석열 내란의 광기 - 폴 틸리히가 분석한 마성적 구조의 특징] 이란 글을 읽었다. 에큐메니안이라는 인터넷 매체에 실린 칼럼이었다.
https://www.ecumenian.com/news/articleView.html?idxno=30124

히틀러 통치의 마성과 윤석열 내란의 광기 - 에큐메니안

글을 읽으며 우리 사회의 마성적 구조에 대해 묵상하다가 민주주의 사회와 독재사회의 공통점에 대해 생각하게 되었다.
나는 소위 '민주사회'나 독재사회나 중요한 정책들이 소수에 의해서 결정되기 마련이라고 생각한다. 그 소수가 어떻게 정책을 결정하는 중심이 될 수 있는지 그 과정이 다르겠지만, 소수에 의해 결정된다는 것은 변함없는 사실이다. 
이런저런 생각끝에 생각의 흐름이 지록위마의 고사와 빤스목사 얘기의 공통점에 까지 이르게 되었다.